借り物の力で国を作ろうとした男——チェーザレ・ボルジアに学ぶヴィルトゥとフォルトゥナ

物語は1502年の年末、ある冬の夜から始まります。フィレンツェ共和国から派遣された使節マキャベリが、一人の男に会いに行きました。

相手の名はチェーザレ・ボルジア。ローマ教皇アレクサンデル6世の息子で、その日、自分に反乱した部下たちを片付けたばかりでした。

マキャベリはこの聞き慣れない言葉に反応し、思わず「イタリア？」と聞き返しました。チェーザレは鋭く光る目で見つめ、「そうだ、イタリアだ」と答えます。

この場面は塩野七生の『チェーザレ・ボルジア あるいは優雅なる冷酷』に描かれたものです。大森さんは、この「そうだ、イタリアだ」という一言がどれだけ異様だったかを強調します。

当時、イタリアという言葉は詩人の辞書の中にしか存在しませんでした。フィレンツェ人もベネチア人もナポリ人もいたが、イタリア人はいなかったのです。

半島は都市国家の集まりで、隣の町は外国でした。言葉も通貨も法も違う。「イタリアのために」という発想そのものが、当時の政治の語彙にはなかったのです。

今回の問いは2つです。この会話の直前にチェーザレは何をしたのか。そして、彼の物語が現代のマネジメントに何を示すのか。当時27歳だった彼が、自分の兵をほとんど戦わせずに反乱を終わらせた三ヶ月の話です。

チェーザレの物語に入る前に、大森さんは2つの前提概念を渡します。1つ目はヴィルトゥです。

ヴィルトゥはイタリア語で、英語の「美徳」と同じ語源ですが、マキャベリが使うときはまったく違うものを指します。武勇、能力、知略、決断力、実行力のことです。

困難な状況を前に逃げず、自分で判断し、結果を出す力。自力で状況を切り開く総合的な力量です。いい人かどうか、善人かどうかではなく、機能する人かどうかが問われます。

2つ目はフォルトゥナです。運命、偶然、自分ではコントロールできない外部環境のことを指します。

これは楽観論でも悲観論でもない、と大森さんは言います。コントロールできない半分は嘆くな、コントロールできる半分を全力でやれという実践論です。

マキャベリはさらに、フォルトゥナを荒れ狂う川にたとえます。川は止められないが、穏やかな時期に堤防を築いておけば洪水の被害は防げる、と。川は止められないが、堤防は作れるのです。

マキャベリは『君主論』第6章で、モーセ、キュロス、ロムルス、テセウスという4人の偉大な君主を挙げます。それぞれ出エジプトの預言者、ペルシャ帝国の建設者、ローマ建国の初代王、アテネの英雄です。

この4人に共通することを、マキャベリは「機会は彼らを偉大にする素材を提供し、力量はその機会を認識して生かした」と書きます。神に選ばれたから偉大なのではなく、機会をつかむ力を持っていたから偉大だ、という読み方です。

これは当時の常識と完全に逆でした。モーセが偉大なのは神の選びに応えたからと2000年言われてきたのを、マキャベリは「機会という素材を自分の力量で生かしたからだ」と言い切ったのです。

機会はフォルトゥナが配るもの、それをつかむのがヴィルトゥです。ヴィルトゥがなければ機会は通り過ぎ、機会がなければヴィルトゥは力を発揮できません。この両輪が揃ったとき、歴史が動きます。

同じ章に、もう1つの有名な言葉が登場します。

言葉だけでは足りない、というのです。自分の力で押し通す手段を持たない者は、熱が冷めた瞬間に何も残りません。

マキャベリはこの実例を自分の目で見ています。神の言葉だけを武器にフィレンツェを掌握し、民衆の熱が冷めた瞬間に支えを失って処刑された修道士サヴォナローラです。

そして、この「武装なき預言者」がそのまま当てはまってしまうと見られていた人物がもう一人いました。ヨーロッパで最も重い権威を持ちながら、自分の軍隊を持たない存在——ローマ教皇です。

時代を少し遡ります。1454年、ローディの和という和平が結ばれ、ベネチア、ミラノ、フィレンツェ、教皇領、ナポリ王国という5つの勢力が互いの領土を認め合いました。これで約40年の均衡が生まれます。

この均衡は1492年に壊れます。バランスの調整役だったフィレンツェのロレンツォ・デ・メディチが亡くなり、同じ年、ロドリゴ・ボルジアが教皇アレクサンデル6世に選出されました。その息子がチェーザレです。

2年後の1494年、フランス王シャルル8世がアルプスを越えてイタリアに侵攻します。名目はナポリの王位継承権が自分にあるという主張でした。

ところが、ほとんど戦闘は起きませんでした。アルプスから半島南端のナポリまで、およそ5ヶ月で通り抜けていったのです。

『君主論』第12章に有名な一行があります。「フランス王シャルルはチョークを手にイタリアを奪うことを許された」というものです。

当時の軍隊には宿営を割り振る係がいて、本隊が着く前に街へ先回りし、家々の壁にチョークで「この家に兵5人」などと印をつけていきました。これは平時の行軍、味方の領内や降伏した街に入るときの段取りです。

敵国に攻め込むなら城門で止められ、攻城戦になり、街ごとに戦闘が起きて時間と兵と金を吐き出します。ところがシャルル8世に必要だったのは、攻城兵器ではなく宿帳をつける事務員でした。

なぜ軍隊が立たなかったのか。イタリアの国々が自分の市民を兵士にせず、金で雇った軍隊に頼っていたからです。

1494年12月31日、シャルル8世がローマに入城します。教皇アレクサンデル6世は止めようとすらせず、サンタンジェロ城という要塞にこもりました。

教皇はフランス軍に通行の自由と食料を認め、教皇領の主要な要塞まで一時的に明け渡します。自分の国の城をフランス王に渡してしまった。これが軍隊を持たない君主の現実でした。

ではシャルル8世は軍隊で教皇を脅したのか。実はそうしませんでした。ローマに入ると、教皇に対して伝統通りの礼を尽くし、膝を折って敬意を示したのです。

なぜそんなことをしたのか。ここで大森さんは、破門という仕組みの現実的な正体を説明します。破門は神罰ではなく、もっと身も蓋もない仕組みでした。

当時の王や皇帝は、家臣たちの「あなたに仕えます」という臣従の誓いの上に立っていました。そしてその誓いは、聖物に手を置いて神の名で立てられていました。

だとすると、王が破門されて教会から切り離されれば、王への誓いは効力を失います。家臣が離反しても裏切りにならず、反乱が合法になるのです。

教皇にはもう1つの手段もありました。聖務停止です。個人ではなく土地ごと教会の秘跡から切り離す措置で、洗礼も結婚も認められず、死者を葬ることもできなくなります。

領民は耐えられず、不満は教皇ではなく王に向かいます。「あなたのせいでうちの子が洗礼を受けられない」と。

13世紀にはこの力が頂点に達し、教皇インノケンティウス3世は「教皇は太陽、皇帝は月。月は自分では光らず、太陽の光を反射しているだけだ」と言い切りました。

そして1494年、教皇の権威はまだ生きていました。だからシャルル8世はひざまずいたのです。

シャルル8世が欲しかったナポリ王国は、制度上、教皇の土地でした。1265年に教皇クレメンス4世がアンジュー家に与えた土地で、その家系が絶えたことで王位への主張がフランス王家に移っていたのです。

つまりナポリの王冠は教皇が授けるものでした。シャルル8世は1495年2月に武力でナポリを取りましたが、それはただの占領です。正当な王になるには教皇の授与が必要でした。

しかし教皇は渡しませんでした。記録によれば、アレクサンデル6世はシャルル8世に会うこと自体を意図的に避け、授与が不可能な状態を作ります。表向きは励ましながら、裏で工作を進めたのです。

そして1495年3月31日、教皇を中心にフランスに対抗する同盟が結ばれます。スペイン、神聖ローマ皇帝、ミラノ、ベネチアです。シャルル8世は同年5月にナポリを離れ、フランスの勢力は1496年末までに崩れました。

この一連の事件で、2つの事実が同時に残りました。権威は勝った。同時に屈辱も残った。城に籠もるしかなく、要塞を明け渡し、フランス軍が半島を通り抜けるのを指一本触れずに見ていた。

チェーザレは、この権威と屈辱の両方を、そばで見ていました。これがチェーザレの原体験です。

屈辱は外からだけではありませんでした。教皇領は内側でも舐められていたのです。大森さんは、この奇妙な国のしくみを現代に置き換えて説明します。

教皇は枢機卿たちの選挙で選ばれる君主です。しかも選ばれるのはたいてい高齢のとき。先が短く、後継者を指名できず、次に座るのはたいてい敵対していた側の人間です。

さらに地方は、150年前の契約書を盾に実質の独立経営をしていました。形式上は本社の一部で、わずかな上納金は納めるものの、命令はまったく通りません。

実際、教皇領の支配は形骸化していました。土着の領主を「教皇の代理」として法的に認めた契約が有名無実になり、上納金は滞り、命令は届かない状態だったのです。

さらに厄介なことに、反逆者なら討伐できますが、契約を守らない代理人を追い出すには契約を切る手続きが必要でした。その上で抵抗を抑え、実効支配を回復するまでやらねばなりません。

これには時間がかかると見られていました。しかし教皇には時間がなく、軍隊もない。だから150年間、この問題は解決できなかったのです。

そのアレクサンデル6世が、この150年動かなかった問題に着手すると決めます。契約の破棄を宣言し、実力で土地を取り戻しに行く。そのためには軍隊が必要でした。

アレクサンデル6世はボルジア家の出身で、出所はスペイン、ローマの貴族社会では外国人にあたりました。何百年も権力を分け合ってきた家柄からすれば成り上がりのよそ者です。選出には票を金で買ったという疑惑もつきました。

カトリックの聖職者は結婚できません。つまり教皇に息子がいること自体が制度に反しています。それでもアレクサンデル6世は隠さず、公然と息子を登用し枢機卿にしました。その人物がチェーザレです。

1497年6月、チェーザレの兄弟の一人が暗殺されます。もともと軍人役だったこの兄弟は、前の冬にオルシーニ家を攻めた戦役で失敗し、ボルジア家に恥をかかせていました。殺した犯人は今も説が分かれています。

ともかく、これでボルジア家の軍人の席が空きました。翌年8月17日、チェーザレは22歳で枢機卿を辞任し、軍人へ転身します。イタリア中が驚きました。

あれほど工作して手に入れた枢機卿の地位を捨てる。しかし父が100年動かなかった問題に軍隊で取りに行くと決めた以上、必要なのは枢機卿ではなく軍を率いる人間でした。チェーザレは同じ日に、フランス王ルイ12世からヴァレンティーノ公の位を受けます。

では、チェーザレは何のために戦おうとしたのか。答えは二重になっています。

表向きは回収です。教皇の宣言で100年動かなかった枠組みを空白に戻し、取り戻しに行く。チェーザレは教会軍の総司令官という肩書きを与えられました。つまり侵略ではなく、法の執行という形です。

もちろんそれだけではありません。教皇は世襲できないので、この目的だけで動いても結局は次の教皇の土地になるだけです。本当の目的は、ボルジア家の王国の建国でした。

その軍隊はどこから来たのか。2つの出所からできていました。1つはフランス王ルイ12世が貸した歩兵と騎兵です。

その見返りは、ルイ12世の離婚でした。離婚を認めるには教皇が婚姻無効を宣言せねばならない。王は妻と別れたく、教皇は兵が欲しかった。取引が成立します。もう1つは、イタリアの傭兵隊長たちを金で雇った分でした。

つまりチェーザレの軍隊は、借り物と買い物でできていました。自前の兵はいません。軍隊がないから舐められたという問題を、彼は軍隊を借りて買うことで解こうとしたのです。

1502年、マキャベリはフィレンツェ共和国の使節としてチェーザレの陣営に入ります。その数日後、大きな事件が起きました。

オルシーニ枢機卿が持つマジョーネという城で密談が交わされます。集まったのはオルシーニ家の面々、ヴィテロッツォ・ヴィテッリ、オリヴェロット・ダ・フェルモ、そしてチェーザレに国を奪われたウルビーノ公らでした。相談の中身は、チェーザレを殺すか捕らえることです。

なぜ傭兵たちは裏切ったのか。この顔ぶれの大半は、チェーザレが雇っていた傭兵隊長たち、つまり「買い物」の軍隊です。引き金はウルビーノ公でした。チェーザレはウルビーノ公を欺いてその街を奪っていたのです。

それを見た隊長たちは「次の標的は自分だ」と読みました。実際、正しい読みでした。金で雇われた人間が、雇い主に潰されると知ったとき、より安全な側に回るのは裏切りというより契約の性質です。

実害はすぐ出ました。追われていたウルビーノ公がヴィテロッツォの助けで戻ると、市民は喜んで門を開けます。さらにフォッソンブローネという街で、チェーザレ側の軍が反乱軍に敗れました。

整理すると、この時点の状況はこうです。自分の軍隊が敵に回り、取った街を失い、野戦でも負けた。絶体絶命の危機です。

ところが、負けている最中のチェーザレが、マキャベリにこう言ったという記録が残っています。

おおよそ負けている側の人間の言葉ではありません。ここからが本題です。

チェーザレが10月から12月にかけてやったことを、大森さんは順番に並べていきます。

まず和解を持ちかけました。パオロ・オルシーニに的を絞り、贈り物と金を積んで正式な和解の条約を作ります。賠償金を払い安全を保証するという破格の条件で、負けている側が金を払って頭を下げた形です。

しかしその裏で、チェーザレは軍を作り直していました。マキャベリは「和解を求めるふりをしながら、時間稼ぎをし、密かに兵を集めていた」と書いています。イタリアの隊長を雇い、スイス歩兵を買い、フランスから騎兵を追加で回してもらいました。

オルシーニを懐柔する案がまとまり始めると、反乱軍の利害は揃わなくなります。オルシーニ家らは領地を保証してもらうほうが得だと妥協したがり、バリオーニとヴィテロッツォは「信じたら殺される」と反対しました。

これはおそらくチェーザレの計算通りでした。彼らが結束していれば、兵の数でも戦場の経験でもチェーザレは負けていたからです。だから彼は、束を束のままにせず、一人ずつに別々の計算をさせたのです。

その結果、反乱軍の兵が消えていきます。和解の条約に署名した隊長たちは、条約通り兵を解散させ始めました。もう和解したのだから軍を抱える必要はなく、抱えたままでは和解を疑っていると思われるからです。

賠償金を払い、和解を持ちかけ、その裏で金を兵に変え、同盟を割り、相手の武装を解かせた。この三ヶ月、チェーザレは一度も戦っていません。

ここで大森さんは、マキャベリの観察として伝わるチェーザレの人物像を並べます。

ある時は何一つ喋らず、無言でこちらの話だけ聞いている。かと思えば別の日には異様に喋り、夜通し起きて使者を出し入れして働き続ける。そして数日、突然寝床から出てこず誰にも会わない。

チェーザレは予定を一切漏らしませんでした。そして動き出すときは一瞬でした。三ヶ月、和解を交渉しながら手の内を一度も見せない相手に対して、人は準備ができないのです。

教皇領のロマーニャ全州の統治を任されていた男がいました。レミッロ・デ・オルコ。チェーザレの腹心で、1500年の遠征から従い、教皇軍の副司令官まで務めた右腕です。

『君主論』第7章には、チェーザレが迅速かつ残酷なレミッロを起用し、最大の権限を与えたと書かれています。レミッロは拷問と公開処刑で荒れていたロマーニャを鎮めましたが、その代償に民衆の憎しみを一身に集めました。

12月22日、チェーザレはこの右腕を逮捕します。罪状は2種類でした。1つは収賄と強奪で、実際に財産から2万2000ドゥカードが没収されています。取り立てた税金を懐に入れていた、ここはおそらく本当でしょう。

もう1つが反逆です。オルシーニ家と通じ、傭兵隊長たちと組んでチェーザレを暗殺しようとしていたという嫌疑でした。記録によれば、レミッロは拷問の末にそれを自白したとされます。

その4日後、『君主論』にこう記されます。「この口実のもとに彼はレミッロを捕らえ、ある朝チェゼーナの広場で処刑して、その傍らに処刑台と血まみれの短剣を置いたまま去らせた」。

注目すべきは、マキャベリが「口実」と書いていることです。表向きの説明は「悪代官を裁いた」でしたが、マキャベリはそれが表向きだと分かって書いているのです。

朝、町の人々が広場に出ると、前日まで自分たちを支配していた男の遺体があり、傍らには処刑台と血のついた短剣が置かれている。この光景は、民衆を満足させると同時に呆然とさせました。憎い代官が死んでスッとした。同時に、それをやったのが誰かを全員が理解したのです。

ところが、この処刑には二段目がありました。民衆に配られた説明は「悪代官を裁いた」でしたが、別の話も流されます。「レミッロは反乱軍と内通していた、だから処刑された」という話です。

この話を聞いた反乱軍の隊長たちはどう思うか。彼らはそれが間違いだと知っています。レミッロと連絡など取り合っていないからです。

そこから彼らはこう読みます。チェーザレは疑心暗鬼で見当違いの相手を殺しただけだ、我々の陰謀の実態をまだ掴んでいない、と。腹心を斬った事実は、和解の申し出が本物だという証拠にも見えました。

だから隊長たちは5日後、武装を解いてチェーザレのもとに集まったのです。ここがチェーザレの一番怖いところだ、と大森さんは言います。

普通、嘘は信じてもらうためにつきます。しかしこの嘘は違いました。相手が「これは事実じゃない」と知っているからこそ、「発信者は間違った情報を握っている」と結論する。相手が持っている本物の知識が、そのまま相手を騙す道具になるのです。

一つの処刑がこうなりました。民衆には「正義の君主が悪代官を裁いた」、反乱軍には「あいつは的を外した、まだ我々は安全だ」。そして実際には横領していた腹心を処分し、2万2000ドゥカードを回収した。一つの死体に三つの仕事をさせたのです。

もっとも、ここまでチェーザレが計算していたかは正直わからない、と大森さんは付け加えます。横領は事実だった可能性が高く、現代の評価も「実際の不正を罰しつつ、同時に反乱軍を欺き、ロマーニャの忠誠を確保した多面的な行為」という見方をします。動機は一つではなかった。でも結果としてそう機能したのです。

チェーザレが恐ろしいのはこれだけではありません。レミッロ処刑の前に、彼は借りていたフランス軍を返していました。

順番はこうです。レミッロを逮捕する。フランス軍を返す。レミッロを処刑する。反乱軍から見ると、フランス軍を返したという知らせは「兵を減らしている、攻撃準備をしていない、和解は本物だ」と読めます。

そして4日後、腹心を裏切り者として処刑し、しかもその内通の話は自分たちに身に覚えがない。「チェーザレは的を外している、我々は疑われていない」。二つとも油断させる動作でした。

一方、反乱軍は条約通り兵を解散させて武装を解いていましたが、チェーザレの手元にはまだイタリアやスイスから雇った傭兵が残っていました。

では、なぜフランス軍だけを返したのか。油断させるだけなら兵をどこかに隠しておけばよく、返す必要はありません。しかも彼はフランス兵全員をロンバルディアまで送り返しました。最大の仕事の直前に、借りた力を国境の向こうまで返したのです。

チェーザレが作ろうとしているのは、教皇領でもフランス領でもなく、自分の国でした。だとすれば、最後の仕上げは借り物なしでやらないといけないのです。

マキャベリはこの計画を一言も聞いていません。聞いたのは「私は自分の時を待つ」だけでした。しかし彼は行動の並びから秘訣を読み取ります。賠償金を払い、金を兵に変え、同盟を割り、武装を解かせ、フランス軍を国境の外まで返す。並べれば、うるさいフランスを外してボルジア家の王国を作るという答えしか出てこないのです。

12月30日、チェーザレはメタウロ川に1万2000を超える兵を集めました。一方、和解を信じた隊長たちの軍は解散していました。

もう1つ都合のいいことが起きていました。セニガッリアという街の城塞が落ちず、抵抗する兵たちが「引き渡すならチェーザレ公ご本人に直接お渡しする」と言い張っていたのです。

だからチェーザレには「城塞の引き渡しを受けに行くだけだ」という真っ当な理由ができました。隊長たちの側も「チェーザレ公が来るのは城塞のためだ」と説明がつく。双方が集まる口実が成立してしまったのです。

それでも警戒していた男がいます。最後まで妥協に反対していたヴィテロッツォ・ヴィテッリで、「チェーザレに近づけたら自分の手で殺す」と公言していました。それでも彼は武装を解いて会談の席に来ました。もう来るしか選択肢がなかったのです。

1502年12月31日、四人がチェーザレの宿舎に入ります。チェーザレが目で合図すると、四人は一斉に捕縛されました。ヴィテロッツォとオリヴェロット・ダ・フェルモはその場で絞め殺されます。残るパオロ・オルシーニとグラヴィーナ公も、翌年1月18日に同じように絞殺されました。

反乱軍のうち殺されたのはセニガッリアに来た四人です。来なかった者は生き延びましたが、もう一緒に戦う相手がいませんでした。チェーザレが潰したかったのは人ではなく、この同盟だったのです。

ヴィテッリとフェルモが殺された夜、マキャベリはチェーザレに会いに行きました。そして冒頭の「イタリアの不和の源を滅ぼしたのだ」という言葉に戻ります。

ここまで話してくると、この一言の意味がわかります。チェーザレが言う「イタリアの不和の源」とは、金で雇われ、雇い主が変われば寝返り、戦争を長引かせて決着を避け、最後には雇い主に牙を向けた傭兵隊長たちのことです。

半島がいつまでもまとまらないのはこいつらがいるからだ、というわけです。もっとも、この場面はおそらく塩野七生の創作だろう、と大森さんは断っています。

ただ、借りたフランス軍を返し、教皇領の名目を使いながら自分の国を作り、なお自軍から血の一滴も流さずに反乱を解体した男が、次に何をしようとしていたか。教皇領でもフランス領でもない自分の王国——マキャベリはそれを読み取ったのではないか、と大森さんは言います。実際、『君主論』の最後は「イタリア人のために勇気と希望を抱いて、このご大任を引き受けていただきたい」と締められています。

チェーザレはロマーニャ地方を手に入れ、三日で反乱を片付けた男となりました。しかし、フォルトゥナが彼を裏切ります。

1503年8月、父アレクサンデル6世が突然死し、チェーザレ自身もほぼ同時に高熱で倒れて動けなくなりました。この瞬間、すべての歯車が狂い始めます。

忠誠を誓っていた者たちが次々に離れていきました。彼らがチェーザレについていたのは、その背後に教皇の権威があったからです。それが消えた瞬間、ヴィルトゥだけでは引き止められなかったのです。

そして次の教皇を誰にするかという決断を、彼は動けない体で下すことになります。在位26日で亡くなった教皇を挟み、次に選ばれたのはボルジア家の長年の敵、ユリウス2世でした。

ユリウス2世は座に就くやいなや、チェーザレの勢力を組織的に潰しにかかります。積み上げた同盟、領土、恐怖による服従、すべてが瓦解しました。

チェーザレはナバラのビアナで戦死します。31歳でした。あのセニガッリアの事件から、わずかな年月しか経っていませんでした。

ヴィルトゥの側から見れば、チェーザレはほぼ満点でした。反乱され、街を失い、野戦でも負けたところから、三ヶ月で和解を持ちかけ、金を兵に変え、同盟を割り、武装を解かせ、一度も戦わずに片付けたのです。

だからマキャベリは「新しい君主に与えるべきこれ以上の教訓を私は知らない」と書きました。しかし、チェーザレはフォルトゥナに負けました。能力でも判断でもなく、父が死んで同じ瞬間に自分も死にかけていたからです。

チェーザレは堤防を築いた男でした。しかもそれを見事に築きました。でも、その堤防は借り物でした。借りた兵、買った隊長、そして父の権威。借り物は他人の都合で消えてしまうのです。

「半分は自分次第」という、あの半分は固定されていません。借り物を増やすほど、自分の側の半分は削られていく。チェーザレはそれを知っていたからフランス軍を返し、面積を自分で削ろうとしました。でも、父の権威だけは返せませんでした。

ここからは、この物語がマネジメントに何を示すかという話です。腹心に嘘の罪を着せて広場にさらし、相手を絞め殺す。これを模範と呼ぶ本を参考にしていいのか、という問いを大森さんは正面から立てます。

結論から言えば、ここまでやる必要はまずありません。ただし道徳の話ではなく、実務の話としてです。そもそも当時と現代ではゲームルールが違うのです。

1つ目。現代の相手には逃げ場があります。チェーザレが殺した相手は上位の裁定者がいないためどこにも訴えられませんでしたが、会社でスケープゴートにされた人は口を開きます。人事にも上司にも、転職先の面接でもSNSでも。逃げ場がある世界では、この手は倫理以前に機能しません。

2つ目。現代は繰り返しのゲームです。チェーザレはあの四人と二度と会う必要がありませんでしたが、あなたは月曜に同じ人たちと会います。一度使えば、全員が「この人は情報を操作する」という前提で動き始め、一回の成功と引き換えに後の全部を失います。

3つ目。現代は負けたら死ぬゲームではありません。チェーザレの苛烈さには、負ければ殺されるという掛け金がありました。ノルマの数字が届かなくても死にはしない私たちのゲームに、その掛け金はないのです。

では何が残るのか。マキャベリが模範と呼んだのは手段ではなく手順ではないか、と大森さんは言います。問題を予見し、何が起きるかを設計し、時期を計り、自分が何を借りているかを知る。そこは真似できるのです。

それでも、現代のマネジメントでも苛烈な決断が必要な場面はゼロではありません。成果の出ていない人に正直な評価をつける。長年の戦友を役割から外す。赤字の事業を畳む。どれも誰かに痛みが出ます。

そういうとき、大森さんは自分に問うべきことを2つ挙げます。「これは他の手段ではダメなのか」「これをやった後、私はこの人たちとまだ一緒に働けるのか」の2つです。

チェーザレは2つ目を問う必要がありませんでした。相手を消してしまえたからです。私たちは消せません。だからこそ、2つ目の問いのほうが重いのです。

最後に大森さんは、聞き手自身に問いを向けます。あなたの仕事の土台のうち、借り物はどれか、と。

あの人が異動したら終わる仕組み。あの取引先が続く前提の売上計画。あの上司が評価してくれる限りは大丈夫という自分のキャリア、あるいは会社の看板。

全部を自前にしろという話ではありません。チェーザレも最初はフランス軍なしでは始められませんでした。問われるのは、自分を支えているもののうちどれが借り物かを知っているか、そしてそれをいつ返すかを自分で決めているか、です。

そこはコントロールできる半分の側にある、と大森さんは言います。チェーザレは知っていたからあの速度で走りました。間に合わなかったけれど、彼は正しい方向に走っていた。私たちは、知らないまま乗っていることがあるのです。

なお、『君主論』はチェーザレのような物語を知っている前提で書かれているため、背景知識がないと分析がほとんど理解できません。だからこの回を用意したのだ、と大森さんは締めくくります。次回も君主論に登場する君主たちの話が続きます。

まとめ

チェーザレ・ボルジアは、反乱され街も戦いも失った絶体絶命から、一度も戦わずに三ヶ月で反乱を解体した「ヴィルトゥの人」でした。しかし、その堤防は借りた兵・買った隊長・父の権威という借り物の上に築かれ、父の死と自身の高熱というフォルトゥナの前に崩れます。借り物が多いほどフォルトゥナに触れる面積は広がり、自分次第の半分は削られていく——ここに現代のマネジメントへの示唆があります。

• ヴィルトゥは自力で状況を切り開く力量、フォルトゥナは自分でコントロールできない外部環境。半分は運命でも、残りの半分は自分の力で制御できる
• チェーザレは和解を持ちかけながら裏で金を兵に変え、同盟を割り、武装を解かせ、一滴も自軍の血を流さずに反乱を解体した
• 借り物が多いほどフォルトゥナに触れる面積が増え、自分次第の半分は削られる。彼が返せなかった借り物は父の権威と自分の体だった
• 現代は逃げ場があり、繰り返しがあり、負けても死なないゲーム。学ぶべきは嘘や粛清の手段ではなく、予見・設計・時期を計るという手順
• 苛烈な決断の前に「他の手段ではダメか」「その後もこの人たちと働けるか」を問う。相手を消せない私たちには後者がより重い