ガンディーの転機は南アフリカ。列車から放り出された夜と人種差別撤廃運動の始まり

前回までのガンディーは、弁護士としてほとんど仕事がない状態でした。そんなガンディーのもとに、アフリカ最南端の南アフリカにある企業から仕事の依頼が届きます。

楊さんによると、依頼主はイスラム教徒のグジャラート人グジャラート人 ── インド西部グジャラート地方の人々。ガンディー自身もグジャラート地方の出身で、商業に携わる人が多いことで知られますで、別のインド人との企業訴訟で弁護をしてほしいという内容でした。遠い南アフリカには誰も行きたがらず、ガンディーにその仕事が回ってきたといいます。

ちょうど2人目の息子が生まれたばかりのタイミングでしたが、ガンディーはまたも妻と子どもを置いて南アフリカへ向かいます。

楊さんは一方で、ガンディーにとってこの依頼は最後のチャンスであり、ここで経験を積まないと次に進めないという感覚があったと補足します。簡単な仕事だという触れ込みでしたが、実際にはかなり難しい仕事でした。

南アフリカでガンディーを待っていたのは、白人至上主義の社会でした。楊さんは、後にアパルトヘイトで知られるこの国では、インド人や黒人が激しく差別されていたと説明します。

楊さんによれば、同じイギリスの支配下でも、インドと南アフリカでは差別の質が違っていました。

到着して1週間ほどのころ、ガンディーは雇い主の企業が予約してくれた一等車に乗っていました。ところが白人の乗客にじろじろ睨まれたあと、車掌から三等車へ移るよう命じられます。

ガンディーが一等車の切符を持っていると伝えても、車掌の答えは「ここは白人しか乗れない」というものでした。誇り高いガンディーは移動を拒み、無理やり夜の駅に降ろされてしまいます。

楊さんの話では、この「皮膚苦渋」は音声上の言い方で、文脈からは不服従の姿勢を指していると考えられます。皮膚苦渋

プラットフォームで一夜を過ごしたガンディーは、何が起きているのかを一晩中考え続けました。この後ガンディーは南アフリカで20年間暮らし、インド系住民の権利を主張し続けますが、この夜がすべての活動の出発点になったといいます。

列車の一件のあとも、ガンディーへの差別は続きます。楊さんが紹介したエピソードを順に並べると、次のようになります。

楊さんは、ガンディーがヒトラーなどと違う点として、怒ってはいても攻撃性がなかったことを挙げます。殴られたときも殴り返そうとはせず、耐えていたといいます。

さらに楊さんは、ガンディーが起きた出来事をきちんと咀嚼しようとする性質を持っていたと話します。そして、不当な扱いに従順になっているインド人の姿を見たことも、ガンディーに強い抗議の心を残しました。

楊さんによれば、ガンディーは相手がどんな攻撃をしてきても精神的には決して受け入れず、それでいて殴り返さず、むしろ愛で包むような態度をとりました。楊さんはその姿をイエスに重ねています。

厳しい環境の中で、ガンディーは仕事に覚悟を決めたようです。最初は簡単な事務のはずが途中から難しくなり、周囲にも受け入れられませんでしたが、少しずつ信頼関係を築いていきました。

会計の知識も必要になり、ガンディーは猛勉強します。その中で、話すのは下手でも、事実関係の確認やロジックの組み立ては得意だと気づいていったといいます。

ガンディーが気づいたのは、多くの弁護士が訴訟費用で稼ぐために、依頼人同士をわざと争わせていることでした。ガンディー自身は真理を堅持する姿勢、つまりサティヤーグラハサティヤーグラハ ── サンスクリット語で「真理の把握・堅持」を意味する言葉。のちにガンディーが率いる非暴力・不服従運動の名前として知られるようになりますとして、対立そのものを根本から消す方向で動きました。

この考えを貫いた結果、ガンディーの年収は大きく伸び、社会的にも成功します。仕事が減りそうに思えても本人は気にしておらず、貧しい人からはお金を取っていなかったにもかかわらず、収入は多かったと楊さんは話しています。

稼げるようになったガンディーは、西洋風の裕福な暮らしを始め、やがて妻と子どもを南アフリカに呼び寄せます。

ただ楊さんは、読んだ文献のうち1つだけに書かれていた話として、ガンディーは本当は家族を呼ぶつもりがなかったと紹介します。若いころのガンディーは、インド人の権利活動にとって家族がいるのは邪魔だと考えていた節があるといいます。

呼ばれないままでいた妻は怒り、自分から南アフリカへ行くと言って引っ越してきました。するとガンディーは、妻に西洋風の生活を強く求めます。

妻は抵抗しながらも従いましたが、その後ガンディー自身は白人的な生活を完全に捨ててしまいます。楊さんは、家族から見たガンディーは人類から見たガンディーとは少し違うと感じたと話しています。

社会的に成功したガンディーは、インド人コミュニティを作り、そのために奔走し始めます。意外なことに、南アフリカで起きたボーア戦争ボーア戦争 ── 19世紀末から20世紀初頭にかけて、南アフリカの支配をめぐってイギリスとオランダ系移民の子孫（ボーア人）が戦った戦争では、ガンディーは自分からイギリスへの戦争協力を申し出ています。

ただし軍隊としては認められず、負傷兵を運ぶ救護隊として参加しました。楊さんによると、ガンディーは砲弾が飛び交う最前線まで行き、戦争を実際に見ています。

ところが、インド人コミュニティがイギリスに貢献しても、当時の南アフリカ政府はインド人の人権をまったく守りませんでした。そこでガンディーは週刊新聞「インディアンオピニオン」を発行し、論説を載せて読者を増やしていきます。

楊さんは、インディアンオピニオンの購読者数は今のコテンラジオのユニークユーザーと同じくらいだったと話しています。発信とコミュニティづくりを通じて、ガンディーはインド人から尊敬を集めていきました。

同じ時期、ガンディーはフェニックス農場を作り、誰もが同じ屋根の下で同じものを食べる自給自足の共同生活を始めます。まだスーツは着ていたものの、ここから西洋風の生活を離れていきました。

イギリスがズールー人ズールー人 ── 南アフリカ東部に暮らすアフリカの民族。19世紀には強大な王国を築き、イギリスの支配に抵抗しましたの反乱を弾圧したとき、ガンディーはズールー人の負傷者を手当てするボランティアに加わりました。

楊さんによれば、ガンディーはそこで、不当で身勝手で残酷な、一方にしか利益のない植民地支配の本当の姿を目にします。それまでイギリスを尊重していたガンディーに、反抗心が芽生えた経験でした。

楊さんは、ガンディーが南アフリカで積み重ねた体験と、そこから生まれたものを次のように整理しています。

楊さんは、ロンドン時代から読んでいたバガヴァッドギーターバガヴァッドギーター ── 古代インドの叙事詩『マハーバーラタ』の一部をなす宗教詩。義務や行為のあり方を説き、ガンディーが生涯大切にした書物として知られますの学びと、南アフリカでの経験、ガンディーの性質が、ここでついに結びついたと語ります。本を読んで愛を説いたのではなく、実際の体験から思想が生まれたという点が、この回で強調されています。

南アフリカで始まる非暴力・不服従の活動、サティヤーグラハが何なのかは、次回で詳しく説明されることになります。

まとめ

仕事のなかったガンディーは、南アフリカで人権のない差別を体験したことをきっかけに変わっていきます。対立をなくす弁護で成功し、インド人のために奔走しながら、戦争や植民地支配の現実を目にしたことが、サティヤーグラハへつながっていきました。

• 列車から放り出され、駅で一晩考えた夜が、ガンディーのすべての活動の原体験になった
• ガンディーは不当な支配を決して受け入れない一方で、殴られても殴り返さなかった
• 依頼人同士の対立そのものをなくす弁護で、ガンディーは弁護士として大きく成功した
• 社会的成功の裏で、家族はガンディーの生活の変化に振り回されていた
• 戦争への協力やズールー人の弾圧の目撃を経て、イギリスへの不信とサティヤーグラハが生まれていった