大乗と密教で作法が違う「唯識」という厄介なテーマ
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この回のテーマは唯識です。冒頭で龍源さんは、自分は学者ではなく、オーソドックスな学説を堅持する立場でもないと断った上で、唯識にはやっかいさがあると話します。
龍源さんによると、大乗仏教のスタンダードな唯識の考え方と、密教で使う概念としての唯識では、作法が少し違うといいます。書店で「よくわかる唯識」のような入門書を手に取ると、多くは大乗の教理学としての唯識が丁寧に解説されているそうです。
ただし今回、龍源さんが話すのはそちら側ではありません。密教で唯識を使いこなし、瞑想したり、ものの考え方を調整したりする立場からの唯識です。
密教で唯識を使いこなして瞑想したり、ものの考え方を調整したりっていうところでは、ちょっと違う認識をしたりするんですね。
空とは関係性――認識で「意味の輪郭」が確定する
唯識に入る前提として、龍源さんはこのシリーズの根本命題を思い出させます。空とは関係性のことだ、というのが龍源さんの読み替えです。
空はしばしば「空じゃなくて空（くう）だ」と注意されますが、龍源さんは、その空を「関係性」という言葉で代入すると分かりやすいと説明します。因果関係や相対関係という「関係」こそが正体であり、万物は関係性によって意味を変え続けている、という捉え方です。
その上で龍源さんは、認識主体である私にとって、すべてのものが仮の意味の輪郭を取る最後の関係性は「認識する・される」という関係だと言います。ここで初めて認知が完成するという考え方です。
僕が認識してない間、（そのものは）僕にとっては存在してないことになるんですね。
ただし、認識していない間に存在が消えているわけでもありません。龍源さんはそれを「ポテンシャルに還元されている」と表現します。相手はそれぞれの因果関係として「こう認識されうる幅」を持っていて、私の因果関係と時間軸上で交わった一点で、「あ、深井さんだ」という認知が確定するといいます。
だから人混みで気づかないこともあれば、頭をぶつけておかしくなれば「クジラだ」と思うかもしれない。それは二辺、つまりお互いの関係性が変化したということだ、と龍源さんは説明します。
認識の「幅」は誰が持っているのか
樋口さんは、この「認識される幅」を誰が持っているのかを確認します。龍源さんの答えは、認識される側の樋口さんも、認識する側の龍源さんも、双方がそれぞれの幅を持っている、というものでした。
龍玄さん側の樋口認識幅と僕が持ってる樋口認識幅の間というか、空いてるところが（僕を）見てる窓みたいな感じになる。
たとえば樋口さんがいつもと全然違う格好をしていれば、龍源さんは「知らない人かも」と思う可能性がある。逆に、金髪のヅラに赤い帽子の人物を見て「樋口さんかな」と思っても、樋口さんがそういう因果を持っていなければ、それは樋口さんとしては認識されない、というやり取りが交わされます。
深井さんは、樋口さんについてのプロパティ（属性情報）が、認識主体である自分側にも保存されているのかを確認します。龍源さんは、保存領域は双方にあり得ると答えます。
ここで龍源さんは、この立場が中観思想のなかで最もスタンダードとされる「中観帰謬論証派」の考え方だと補足します。相手も認識される側のストレージを持っている、と考える立場です。
帰謬論証派と自立論証派――2つの論の進め方
龍源さんは、中観思想のなかに2つの論証の立場があることを整理します。ひとつが、いま説明してきた帰謬論証派です。
帰謬論証派は、ある仮定を置いて論理を進め、エラーが出れば「前提が間違っていた」と削除し、破綻しなかったものだけを残していく、という考え方をします。龍源さんは、これがナーガールジュナ本人の立場だったと言われていると話します。
もうひとつが自立論証派です。認識する・されるの関係とは関係なく、それぞれが意味を因果関係として持っている、と考える立場だと龍源さんは説明します。私がどう認識しようがしまいが、相手は相手の因果関係によって、すでに意味を確定的に持っている、という捉え方です。
仮定を置いて論理を進め、矛盾が出れば前提を退ける。認識する側・される側の双方が「認識の幅」を持つと考える。龍源さんはナーガールジュナ本人の立場とされると紹介
認識する・されるの関係とは別に、それぞれが意味を因果関係として持つと考える。実在論に近づくが、変化する点で実在論とは異なると龍源さんは補足
深井さんは、自立論証派は実在論っぽいと指摘します。龍源さんは、変化するという一点において実在論ではない、と応じます。
ペットボトルで考える「認識ストレージ」
樋口さんを例にすると混乱しやすいため、深井さんはペットボトルで例え直すことを提案します。ペットボトルには、ペットボトルとして見なされうる因果関係が、まずペットボトル自身に「幅」として備わっているという話です。
楊さんは、その「ペットボトルらしさ」を具体的に挙げます。透明であること、キャップが上についていること、円柱状の形であることなどです。龍源さんは、そうした情報だけでなく、人工物であるがゆえに「そう見なされうるトレンド」を持っている、と付け加えます。
さらに深井さんは、それを自分がペットボトルだと見なしやすい情報も、認識する側が持っていると整理します。龍源さんは、たとえばアマゾンの先住民のようにペットボトルという概念を持っていなければ、認識できる可能性がないと補足します。
対象側の因果
人工物として作られたなどの原因により、ペットボトルとして見なされうる属性・幅を対象自身が持つ
認識側の情報
認識する側が、それをペットボトルとして見なしやすい概念・情報を因果として持つ
認識の成立
両者が向き合い、幅のなかから一点が確定し「これはペットボトルだ」という仮の意味の輪郭が生まれる
結局、認識ストレージも、認識する自分自身も、すべて因果関係と相対関係の結果であって、実体としてあるとは言えない、と龍源さんはまとめます。認知も認識ストレージも、そのように作用しているものが、認知のタイミングで確認されているにすぎない、という感覚です。
意識は連続ではなく離散している
龍源さんは、認識力について「あるとは言えない」と踏み込みます。あったということが連続的に確認されているだけで、実際は連続ではなく離散だ、というのです。
その根拠として龍源さんは、自身がストレスで一瞬記憶が飛ぶ体験を挙げます。話している最中にフッと意識が飛ぶ瞬間があり、そのとき認知・非認知の関係がこちら側の問題として途切れる、と話します。
あったということが連続的に確認されているだけであって、それは離散なんだっていうことですね。過去、あった、あった、あった、あった、消えたみたいなことが起きる。
深井さんは「連続体としての実体がないって相当やばい」と反応し、楊さんも「明日起きたら世界があるかもわからないし、自分が自分じゃないかもしれない」と言い添えます。自分が連続体である因果がない、という指摘です。
龍源さんは、自身の子どもの話でこの感覚を補足します。小学2年生の子どもと夏休みに鬼ごっこで遊んで楽しかったが、来年小3になる子を「連続している同じ子ども」と認識できなくなった瞬間があった、というのです。
「鬼ごっこ楽しめるこいつはもう一生いなくなるな」ってなったら、連続してる子供って思えなくなって、ものすごい切なくなったんですよね。
因果関係はパラパラ漫画のように連続的でありながら、実際は一枚一枚が離散している。だから論理的には、ある瞬間に絵が消えたり、急にワープしたりすることも「ないわけではない」と龍源さんは言います。これは大乗仏教、唯識の考え方であり、意識が離散的であること自体は大乗以前から言われてきたと補足します。
離散だから悟れる――バトンとして受け渡される意識
意識が連続なら実体があることになってしまう、と龍源さんは言います。離散だからこそ、その瞬間ごとの因果と相対が現れ、次の原因として受け継がれていく、という捉え方になります。
龍源さんは、これをリレーのバトンに例えます。ベターと同じ何かが移動していくのではなく、トントンと受け渡されていく。だからバトンを落とせば連続できず、いきなり連続しない何かが出現することもある、という説明です。
因果がリレーのように受け渡されているという意味で連続的なんだが、その瞬間瞬間の奏者が違うっていう捉え方をした方が正確な世界理解だよと言われている。
そして龍源さんは、この離散性が「だから悟れる」につながると話します。連続した自我が存在しないため、禅の修行や瞑想でアクシデンタルに、いきなり悟ることがあり得るというのです。
龍源さんは電車の例えを出します。連続していれば、東京行きに乗って博多に着きたいなら引き返すしかない。しかし離散なら「パンパンパン」と東京から博多へワープすることもあり得る。だから凡夫でも悟れる、というわけです。
手術の全身麻酔で味わった「断絶」の体験
意識の離散を、龍源さんは自身の手術体験でも語ります。今年2月に鼻の骨を一部削る手術を受け、初めて鎮静剤で意識を失ったときのことです。
手術室で「今から麻酔をかけます」と言われ、ふわっとなった次の瞬間、病室で目覚めていた。あいだが完全にない、という体験でした。目は開けられず、しゃべれないものの意識だけはあり、周りの会話や運ばれる感覚はあった、と龍源さんは振り返ります。
あの断絶は僕の中ですごい衝撃な体験として残ってて。（自分が）断絶することってあり得るんだっていうか。
龍源さんは、それが単なる睡眠とは違う感覚だったと話します。楊さんも、瞑想が深くなると時間がリープした感じがすると応じ、脳で起こる作用が近いのかもしれない、というやり取りになります。
こうした体験も、意識が同一のまま移動しているのではなく、受け渡され続けている離散的なものだという理解につながる、と龍源さんはまとめます。
世界が変わったのではなく、私の認識が変わっている
龍源さんは、「認識する・される」が瞬間ごとに「ペットボトルです、ペットボトルです」と続いていくのが私たちの認知のあり方であり、その一つ一つが意味の輪郭を持った森羅万象を作り出していると整理します。
だから、私の離散的な意識のあり方が変われば、私が作っている意味の輪郭も変わる。平たく言えば、私にとっては世界が変わったように見える、と龍源さんは言います。
世界が変わったんじゃなくて、私の認知のあり方が変わった。
ただし、外部が一方的に動いているわけでもありません。相手も相手の因果関係で変わるため、その変化によって私の認知が変わり、世界が変わったように見える。お互いが相対関係・因果関係のもとで認識し合っている、というのが唯識の基本の立場だと龍源さんは説明します。そして、これでもまだ「基本」だと念を押します。
空と認識の関係――量子力学とのアナロジー
楊さんは、空と認識の関係についてもう一度解説してほしいと質問します。龍源さんは、空とは、すべてのものに独立孤立の実在が確定しているのではなく、そう見えているものは二辺であって、その本質は二辺のあいだにある関係性だ、と改めて整理します。
龍源さんは、認識力を持つ生命体として、私たちが森羅万象一つ一つに意味の輪郭を付与しているのは、認識する・されるの関係が発生したその瞬間だ、と言います。私が認識したように、認識された側の意味が仮に決まる、という捉え方です。
龍源さんは、これが量子力学の二重スリット実験のアナロジーによく似ていると話します。波動関数の幅として存在していた電子の場所が、観測によって幅のなかの一点を取る、という現象との類似です。
量子力学の二重スリット実験の話にめちゃくちゃアナロジーとして似てるんですよね。全く同じことを言ってるわけじゃないと思いますけど。
深井さんは、万物は空性だが、その空性に二辺を作っているのは認識だ、と整理します。認識がかからない限り空性のまま、可能性のままであり、認識がかかることで空のなかに二辺が生じて意味を成す、という理解です。
つまり、誰も認識していないペットボトルが、ペットボトルとして存在することはできない。物質としては存在しても、認識されなければ意味が生じない。だからこそ「認識とは何か」を分析するのが唯識だ、と深井さんはまとめます。
苦からの脱却へ――認識をコントロールするための唯識
龍源さんは、ここで議論をあらためて整理します。認識主体である私にとって、世界・森羅万象とは、私が認識したことで仮の意味を付加しているだけのものであり、世界の側に実体があるわけではない、という点です。
私は日本人、男性、身長170センチ、というように、すべては仮の意味として決まっていく。平均身長より低い、平均体重より重い、といった対比概念で世界を現出させている、と龍源さんは言います。
そして龍源さんは、シリーズの根本命題に立ち返ります。仏教の根本目的は苦からの脱却であり、中観の答えは「一切が空であると知ればいい」でした。しかし「では具体的にどうやって」に答えられるのが唯識だ、というのです。
あなたの認識が苦を苦として確定させているのであって、認識の在り方が変わると、絶対必要だって思ってたものが別にそうでもなくなってくる。
だから苦から脱却するには、自分の認知の在り方を見て、上手にコントロールし、離苦得楽を成し遂げる必要がある。そのためには、世界に意味の輪郭を与えている「私の認識力とは何か」を正しく知らねばならず、そこで心の分析学を精密に行うのが唯識の基本的態度だ、と龍源さんは説明します。
5段階9種類の認識力――前五識と意識
龍源さんは、密教が扱う唯識では、認識力が段階的に9種類あると説明します。その総合値として、私たちは認知の完成を行っているというのが結論です。これを一つずつ見て、コントロールできるようにしていくことが重要だといいます。
9種類のうち最初の5つが第1段階に集合しています。これが「前五識」で、5つの認識の識のことです。平たく言えば五感、見る・聞く・嗅ぐ・味わう・触る、だと考えて大きくは間違っていない、と龍源さんは言います。
龍源さんによると、前五識の段階では、そのように知覚されてはいるが、意味の輪郭は付与されていません。たとえば視覚なら、机とペットボトルの区別がなく、ただ平面の絵のように見えている段階だといいます。
これ平面なんですよ。（前五識では）机とペットボトルの区別はしてない。パッてそういう絵が見えてるっていう段階。
龍源さんは、これが赤ちゃんの状態に近いのではないかと話します。遠近感も分からず、何をどうしたらどうなるという概念も持っていないから、見えて聞こえていても訳が分からず泣いている、という説明です。
楊さんは、AIが登場する前の画像処理に例えます。背景と対象を分けられず、ペットボトルもただのピクセルの集まり、オレンジ色の点にすぎなかった、というアナロジーです。龍源さんも「その感覚でいい」と同意します。
意味を確定する「意識」と、その手前の断絶
龍源さんは、第2段階の「意識」を説明します。前五識から入力された「このようなものが見えている」に対し、言語と概念を使って意味の輪郭を付与し、確定させるのが意識の作用だといいます。
言葉と概念でその世界を確定させてるっていうのが意識です。だから意識を失うと目が見えてても何もできないわけですね。
龍源さんは、昔に頭を打って気絶し、復活した瞬間に何も分からなかった体験を挙げます。目は見えているのに「え、何？」となり、数秒して「あれ、俺気絶してた」と分かる。前五識と意識のあいだに違いがある証拠だろう、という話です。
さらに龍源さんは、この意識がすべてなら話は早い、と言います。言語と概念で操作するのが意識なのだから「やめた方がいい」と言われて納得できればそれで終わる。しかし、そうはいかないのが問題だといいます。
植木等さんじゃないけど、分かっちゃいるけどやめられないっていう世界はあるわけで、それ何なのかっていうので、潜在意識の領域を考えるんですね。
無意識のエゴ・末那識と、データストレージ・阿頼耶識
龍源さんは、第3段階の「末那識（マナ識）」を説明します。言語や概念を扱う意識とは違い、より身体的・全人格的な、「分かっちゃいるけど」の「けど」の先にある作用だといいます。
深夜にポテトチップスを食べてしまう、きれいな人を目で追ってしまう。そうした無意識にどうしてもそうしてしまう執着や癖こそが末那識であり、龍源さんはこれを「無意識のエゴ」だと表現します。言葉ではないため、その個体が体験してきた情報の積み重ねが末那識を作っている、といいます。
赤ちゃんの頃に犬にむちゃくちゃ怖い思いをさせられた人が、事実はもう覚えてないんだけど、なんかめっちゃ犬怖いみたいな。そこはもうまさに末那識なんですよね。
龍源さんは、蝶々が怖い弟子や、理由なく苦手な食べ物、錯視、止まったエスカレーターに乗るとよろける現象なども、すべて末那識の働きだと説明します。理屈では分かっていても身体が反応してしまう領域です。深井さんは、身体的経験として蓄積された好き嫌いの感情はすべて末那識にあるのか、と確認し、龍源さんはそうだと答えます。
さらに龍源さんは、第4段階の「阿頼耶識（アーラヤ）」を、今風に言えばデータストレージだと説明します。その人が感受した情報がすべて阿頼耶識に溜まっていて、末那識はそのなかから執着する情報を選択的に取ってくる、という関係です。
情報を持ってるのは阿頼耶なんだけど、末那識がその阿頼耶の情報をめちゃくちゃ選択的に取ろうとするんですよね。
前五識
五感にあたる。知覚はしているが、意味の輪郭はまだ付与されていない段階
意識
言語と概念で意味の輪郭を付与し、世界を確定させる作用
末那識（マナ識）
無意識のエゴ。阿頼耶識から情報を選択的に取り、執着や癖として現れる
阿頼耶識（アーラヤ）
感受した情報が溜まるデータストレージ。深部で他者との集合的無意識ともつながる
阿摩羅識（アマラ）
個体を超えた根源。一切存在の情報が立ち上がる、無始無終の領域
個を超える阿摩羅識と、大日如来という「これ以上」
龍源さんは、第5段階の「阿摩羅識（アマラ）」を、密教独特の認識力として説明します。これは完全に個体を超えていて、生きとし生けるものだけでなく、一切存在そのものの情報がここから立ち上がってくるといいます。
龍源さんによると、阿頼耶識と阿摩羅識の接続領域あたりに、他の人たちの認識がつながった領域があります。いわゆる集合的無意識と呼ばれるものが、その深いところに広がっていて、無機物の記憶までつながっているかもしれない、という考え方です。
深井さんは、なぜ密教が第5段階を想定したのかを問います。龍源さんは、一切が空であることを「大日如来」という概念で論理化しているため、個を超えて存在全てが紐付いた根源かつ無限を表現したいのだ、と答えます。
龍源さんは、唯識は「私の認識はある」という実在論から始まるためデカルト的で、中観のように綺麗には論理化しにくい、と率直に認めます。その甘さを中観とブリッジするために、究極の空から全てが関係性で立ち上がる、という表現として阿摩羅識を置いた、というわけです。
集合意識と、大規模言語モデルというアナロジー
深井さんは、人の行動原理を説明しようとしたとき、これだけでは足りないと感じたのだろうと想像を述べます。集団で一斉にヒステリックになるような現象は、集合意識のようなものを想定しないと説明できない、という話です。
これだけで説明できないけど、あるな、社会みたいになって（第5段階を想定したんだろうと思う）。
龍源さんも、相互に干渉しながら全員で共有しているストレージはあると感じる、と応じます。SNS空間の空気感や、日本人が強く使っている「空気」なども、その例だといいます。この点で阿摩羅識は「大規模言語モデルっぽい」というアナロジーが交わされます。
龍源さんは、阿摩羅識を「無始無終」と表現します。始まっても終わってもいない、対比概念がない領域であり、そこから阿頼耶識が発生し、その海のなかから末那識という個別のものが立ち上がってくる、という順序です。
子鹿が生まれてすぐ走れるのは、その情報が阿摩羅識にあるのか、という問いに対し、龍源さんは、阿摩羅識には全てがあり、そこから因果関係として「生まれて数分で走れる」という状態が立ち現れてくる、と答えます。遺伝子情報が解明される前に、情報のストレージがどこかにあるはずだと考えた思考法ではないか、というやり取りになります。
潜在意識はなぜ「発見」されたのか
龍源さんは、潜在意識がなぜ想定されたのかを、唯識の原則から説明します。認識されていないものはいったん意味が消滅している、というのが前提です。
ところが瞑想では意識が消えるのに、瞑想をやめると連続性のある意識が返ってくる。ではその間、意識はどこにあったのか。別のところから意識を認識している知覚力があるはずだ、と考えると末那識にたどり着く、という論理です。
潜在意識っていうものが自分の顕在意識を認識し続けているから、目覚めた時に、元の自分を継承するものとして立ち現れてくる。
さらに、深い瞑想では末那識の作用も停止するとされます。それでも元の人として立ち上がってくるなら、個が停止したときも個をどこかから認識している識があるはずだ、と考える。その識は他者の意識とつながっており、そこから阿摩羅識が要請される、という筋道です。
樋口さんは、これをメモリ・ローカルストレージ・クラウドに例えます。再起動で空になるメモリが意識、電源を切っても残るローカルストレージが末那識と阿頼耶識、パソコンが壊れても再取得できるクラウドが阿摩羅識にあたる、というアナロジーで、龍源さんも「近い」と応じます。
メモリは再起動で空になる。ローカルストレージは電源を切っても残る。クラウドは端末が壊れても再取得できる
意識は瞑想や気絶で途切れる。末那識・阿頼耶識は個体に蓄積され続ける。阿摩羅識は個を超えて消えない根源にあたる
大日如来とは「無限」を止めるための名づけ
龍源さんは、阿摩羅識が毘盧遮那仏・大日如来と同一だと説明します。ただし、認識をたどり続ければ、それを認識するさらに上の識、そのまた上の識……と無限に続いてしまう問題があります。
龍源さんは、この「無限の入れ子」を、概念のフォルダ分けに例えます。ペットボトルもコーラもお茶も「飲み物」としてくくれるように、概念を一段上のレイヤーに統合し続けると、論理的には最後は一つになるはずだ、という思考実験です。
ずっと入れ続けたらどうなるっていう思考実験がやっぱりあって、最後一つになるはずじゃん。でもそれが何かわかんないから、これ毘盧遮那仏と名付けた。
ただし大乗では、それを「唯一」とは決して言いたくないと龍源さんは言います。唯一と言った瞬間、唯一でないものが意味として発生してしまうからです。だからこそ、無限そのものと向き合うことになり、それを「大日摩訶毘盧遮那」と呼んでいったん止めている、という説明です。
深井さんは、これを「無限大数」の考え方に重ねます。本当は無限入れ子だが、言っても意味がないので、ここから先はこれで代表させる、という止め方です。そして、その毘盧遮那を具現化したのが奈良の大仏だ、という以前の話ともつながる、と確認します。
神ではないのに、なぜ仏像は姿を持つのか
楊さんは、キリスト教が究極の一点を「神」として定義した話を思い出します。深井さんは、それを神として説明するのが一神教的な挙動だが、仏教とは明確に違う点があると指摘します。神には意思とプランがある、という点です。
意思があるためには輪郭がないといけないんで、仏教の中観的にはやっぱりエラーになりますよね。
龍源さんは、阿摩羅識は人格神ではなく、概念としてまとめて呼んでいるだけだ、とはっきり述べます。この回ではそもそも神の話を一度もしていない、という深井さんの言葉どおり、仏教は本来的にこの意味での宗教とは異なる、という整理になります。
では、なぜ仏像は目に見えるオブジェクトになったのか。龍源さんは、文字も読めず論理的な思考訓練もない人には理屈で言っても仕方がないため、「こういう姿をした人が教えてくれた」と一旦預ける形で、民間宗教と結びついていったのだろうと話します。
関連して深井さんは、ブッダが人に説く前に鹿に説法したという伝説を面白がります。悟っても伝わらないと逡巡した末に、まず鹿に説いた。人間に言っても分からないなら鹿でも同じだ、という境地だったのかもしれない、という掛け合いが交わされます。
仏像は道具である――唯識と修行のつながり
楊さんは、仏像のデザインが「この仏はこの持ち物」と固定されていることに矛盾を感じる、と質問します。龍源さんはこれを「素晴らしい問い」と受け、まさに唯識とリンクする論点だと応じます。
龍源さんは議論を整理します。苦から脱却するには認識を変える必要があり、そのためには認識力を知らねばならず、密教では9種類の認識力があると知覚された。では実際に触るべきはどこか、という問いが立ちます。
阿摩羅識は基盤であり、阿頼耶識は他者との集合意識で分母が巨大なため、一人ではどうにもならない。だから触れるべきは、阿頼耶識からどの情報を拾おうとするかを司っている末那識だ、と龍源さんは言います。
末那識の挙動が変わると、その阿頼耶、阿摩羅っていう個を超えたストレージから、どの情報をどういう意味で取ってくるっていうのを変えることができる。
問題は、末那識が意識よりはるかに強く、言語を操れないため意識からは見えないことです。犬が怖い、ポテチをやめられないのは、意識ではなく末那識が執着しているから。だから意識に働きかけるより、末那識を相手に修行した方がいい、と龍源さんは言います。
ここが西洋哲学との違いだ、と龍源さんは指摘します。西洋哲学は「分かったらできる」を前提にしているように見えるが、仏教ではそれは修行のファーストステップにすぎない。論理を理解しただけでは、まだ血肉になっていない、という立場です。
文殊菩薩の剣、観音の花――シンボルとしての仏像
龍源さんは、言語を超えた全人格的な直接体験が必要だからこそ、滝に打たれ、崖を登り、ひたすら瞑想する、と説明します。そして、その文脈に仏像が位置づけられます。
龍源さんによると、密教方面へ行く手前や上座部では、仏像は基本的にお釈迦様の像です。先生の銅像に心を寄せて修行する、というシンボルでした。ところが大乗から密教へ向かうと、剣を持つ文殊菩薩、如意宝珠を持つ虚空蔵菩薩など、定型化された姿が現れてきます。
その狙いは、自分がなるべき仏の姿をシンボルとして固定し、その身体性を得ていくイメージの瞑想をすることだ、と龍源さんは言います。たとえば文殊菩薩の剣は「知恵の利剣」で、一切が空であることを直覚的に理解し、実在論をスパンと切る力を象徴しているといいます。
この剣は実在論を切ってくれるんだって、私はその剣を得なきゃいけないんだっていうイメージをしながら瞑想をする。
深井さんは、それは崇拝の対象ではなく触媒・道具なのかと確認します。龍源さんは、密教においても仏像は明確に道具だと答えます。ただし、道具として威力を持たせるためには崇拝の対象にしなければならない、と付け加えます。自分がぞんざいに扱うものに、なりたいとは思えないからです。
深井さんは、憧れのギタリストのポスターを部屋に貼り、衣装や機材、ポーズを揃えると本当に寄っていく、という例で理解します。龍源さんも、それは人間のそういう特性をハックしているのだ、と応じます。優しくなりたければ蓮華や水瓶を持つ観音で、知恵を得たければ剣を持つ文殊や不動明王で瞑想する。どのモードに入りたいかで、シンボルを選ぶという仕組みです。
哲学から実践へ――次回への橋渡し
深井さんは、ここまでで哲学の話しかしていない、と振り返ります。空と唯識を理解したうえで、では実際にどうすればいいのか、という実践編を次回に収録して終わりたい、と話します。
だから仏教ってすごいなと思うのは、こっから実践に入るのがすごいなと思ってる。
龍源さんは、この哲学部分を言っておかないと、後の実践編が「全部いい話」になって滑ってしまう、と応じます。深井さんも、単なるいい話ではなく、空と唯識から論理展開すると「確かにそうなるね」と理解できる話なのだ、と締めくくります。
いや、マジでちょっと脳汁がぶわーって出た今日。
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まとめ
この回は、密教の立場から「世界は認識が作っている」という唯識を、5段階9種類の認識力をたどって整理しました。空を関係性と読み替え、意識の離散性から仏像の意味づけまで、苦からの脱却という一本の目的でつながっている点が印象的でした。
- 龍源さんは空を「関係性」と読み替え、認識する・されるの関係で「意味の輪郭」が仮に確定すると説明した
- 意識は連続ではなく離散しており、因果がバトンのように受け渡されるため、いきなり悟ることもあり得るとされた
- 密教の唯識では、前五識・意識・末那識・阿頼耶識・阿摩羅識という5段階の認識力が想定される
- 苦から脱却するために実際に触れるべきは、無意識のエゴであり意識より強い「末那識」だと整理された
- 仏像は崇拝の対象ではなく、なりたい仏のモードへ末那識を寄せていくための「道具」として位置づけられている
