邪気は、外から来るものだけなのか
邪気は「よこしまな気」と書きます。悪い気、なんとなく良くない雰囲気のことですね。
邪気を払うというと、塩を撒けとか、お祓いをしてもらうとか。今時はあまり言わないかもしれませんが、外からやってくる悪いものを追い出すイメージがあるんじゃないかと思います。
ただ、邪気というのは純粋な仏教の言葉ではないんです。民間で「良くないもの」の象徴として使われてきた言葉が、宗教的な世界でも使われるようになった、そういう言葉だと思うんですね。
仏教の言葉で邪気の原因に当たるものを挙げるとすれば、大きいのは「煩悩」です。
煩悩とは、心を煩わせ悩ませる働き
煩悩という言葉は、皆さんよくご存知ですよね。大晦日の除夜の鐘も、108つの煩悩にちなんで108回つく、という話をよく聞きます。
字を見ると分かりやすくて、「煩」は煩わしい、「悩」は悩む。私たちの心や体を煩わせ、悩ませる働きが煩悩です。
もともとのインドの言葉ではクレーシャ ── サンスクリット語で煩悩を指す言葉。心を汚し乱す働きを意味しますというらしく、心を汚し乱す働きを指します。
何か欲しい、手に入れたものを手放したくない、腹が立つ、許せない、思い込みで物事が見えなくなる。こうした心の働きが私たちを苦しめ、物事をありのままに見られなくして、それがまた心を苦しめていく訳です。
たとえば「あの人は邪気が強いから一緒にいると疲れる」ということは、ありますよね。相手の言動に傷つけられることはもちろんあるし、何でもかんでも自分の心のせいにする必要もありません。
そのうえで、自分の心の中で何が起きているかに目を向けてみることも大事なんです。張り合おうとして疲れているのかもしれないし、自慢されたものを羨んでいるのかもしれない。「この人はきっと私を悪く思っている」と決めつけているのかもしれません。
同じ人と会っても気にならない日もあれば、一言一言がやたら引っかかる日もある。自分の心の動きを見てみることに、邪気を何とかする手がかりがあるかもしれないですね。
三毒という3つの毒
煩悩の根本的な働きとして、特に言われているのが「三毒」です。人の良い心を害する3つの毒ですね。
1つ目は「貪欲」。貪りの心です。欲しい、もっと欲しい、手に入れてもまだ足りない、手に入れたものは手放したくない。
これは物やお金だけではありません。人から認められたい、もっと大切にしてほしいという思いも、際限なく膨らんで貪りの心で求めるようになれば、自分自身を苦しめる煩悩になっていきます。
2つ目は「瞋恚（しんに）」。あまり見慣れない字ですが、怒りの心です。頭に来たり、相手を憎んだり、怒りに飲み込まれて相手を傷つける言葉や行動が出てしまう。
燃える火のような激しい怒りを象徴するものとして、炎とセットで語られたりもします。
3つ目は「愚痴」。物事の道理が見えていないことです。ここで言う愚かさは、知識が多いかどうかの話ではありません。
自分だけの見方や都合に囚われて、それが正しいと思い込む。物事がいろいろな条件や関わりの中で起きていることが、見えなくなるんですね。
日常で使う「愚痴をこぼす」という言葉にもつながっています（字は少し違うんですが）。愚痴をこぼしている時は、自分の見方だけが正しいと決めつけていないか、相手にも事情があるかもしれないという余地がなくなっていないか、考えてみた方がいいかもしれません。
気づいて、少し引いてみる
邪気の正体が煩悩で、煩悩の根っこが三毒だと考えると、邪気払いの取り組み方が少し見えてくるように思うんです。
もっと欲しい、まだ足りないと自分を追い立てていないか。出来事に反射的に反応して、怒りに任せて大切な人に心ない言葉をぶつけようとしていないか。正しいと思うあまり、他の見方ができなくなっていないか。
三毒に気づくことが、邪気払いの第一歩かなと思うわけです。
とはいえ、気づいただけで払えるわけではありません。今怒ってるなと気づいたら、すぐ言い返さずに少し呼吸を置いてみる。
貪りの心に気づいたら、「なんでこんなに欲しがってるんだっけ」「これが本当に自分のやりたいことなんだっけ」と振り返ってみる。自分の都合で見ていないかと思ったら、別の角度から見てみる。
自分自身の心と話をしてみる、ということですね。深呼吸して、時間を置いてもう一回見てみる。これが2歩目として大事かなと思います。
心は縁の中で動いている
ただ、自分の中身だけを見ていても限界があると思うんです。三毒は自分の心で起こるものですが、周りから入ってくる刺激に反応して起きてくるものでもあるので。
イライラして愚痴ばかり言っている人の中にいれば、自分もつられて怒りっぽくなる。悪口が飛び交う中にいれば、自分の口からもきつい言葉が出やすくなる。人と比べてばかりいれば、「なんで自分はこんなに足りないんだろう」という思いも膨らんできます。
逆に、ゆっくり話を聞いてくれる人のそばにいると、気持ちも穏やかになるし、自分ももっと人の話を聞いてみようと思える。穏やかに別の見方を教えてもらえると、ふと自分の思い込みに気づいたりもします。
仏教では、物事はいろんな原因や条件、縁によって起こると考えます。心も例外ではなく、人や場所、触れる言葉や関わりの中で動いていくものなんですね。
だから、自分の心を見つめることと、どんな縁の中に身を置くかは両輪です。三毒は縁によって育ちもするし、静まりもする。かといって縁頼みでもダメで、自分の努力も要るんです。
お経の中に、良き友の大切さをお釈迦様が語っている部分があります。弟子が「良き友、良き仲間を持つことは、修行の半分くらいに当たるのではないでしょうか」と尋ねたんですね。半分でも、だいぶ大きく見積もってますよね。
ところがお釈迦様は、良き友を持つことは修行の半分ではなく、そのすべてである、と答えています。
僕自身を振り返っても、思い当たることがあります。仏教と関係のない大学を出て、就職氷河期で就職活動もせずフラフラしていたら、師匠に「あと2年東京にいさせてやるから、お坊さんになってみないか」と言われたんです。
あと2年東京で遊んでいられる、と思って決意して、お坊さんの大学に3年編入しました。そこの同期がみんな優秀で真面目な人たちで、その仲間に引っ張られて、僕もなんとかお坊さんになれたようなところがあるんです。
今も先輩や友人たちに導かれて、なんとかまともなお坊さんをやれている。お釈迦様の言葉は、自分の身に引き寄せても「なるほどな」と思うんです。
ただ、良き友というのは、単に気が合う人や都合のいい人ではありません。目指す道を一緒に励まし合って歩み、導いてくれる存在です。怒りや欲を煽ったり、間違った見立てで仲間を煽ったりするのは、良い縁ではないですね。時には厳しい言葉をかけてくれるのが、良い友なんだと思います。
選べない縁の中で、もう一つ足してみる
とはいえ、選べない縁もありますよね。職場で誰と働くかは自分の希望だけでは決まらないし、転職すればいいと言われても、そう簡単にはいきません。
選べない縁の中で生きざるを得ないのも、私たちが抱える根源的な苦しみの一つなんです。あまりに傷つけられ続けるなら、一歩引くことも考える必要があります。
すぐに環境を変えられないときは、別のところに良い縁を一つ足してみる。それをお勧めしたいんです。
職場が嫌なら、職場以外に頼れる場所や、落ち着いて話せる人と時間を持つ。楽しみを持つのでもいいし、本でも動画でも、こういう音声配信でもいい。今はネットもあって、そういうことがしやすい世の中なんじゃないかと思います。
全部の縁を結び直すのは難しくても、小さな支えを足すことはできるかもしれません。どんなに強い人でも、支えが何もなくて生きていける人は少ないと思うので、小さな拠り所をいくつも持ってみることは、誰しも考えてみた方がいいかなと思っています。
塩を撒くのも、お祓いを受けるのもいいかもしれません。でもそれをきっかけに、自分の心と自分の周りの縁を見つめ直してみることも、邪気払いの方法としていいんじゃないかなと思っています。
そして最終的には、自分自身が誰かの良い縁になってあげることが最高のことです。今ちょっと邪気に当てられてるなという方も、煩悩と縁を見つめ直すなかで、だんだんと誰かの良い縁になれるといいなと思っています。
長くなりましたが、以上でございます。それでは良い一日をお過ごしください。ではまた。
まとめ
僕は、邪気を外から来るものとしてだけでなく、自分の心の煩悩と、その煩悩を育てたり静めたりする縁の両方から見つめることが、邪気払いだと考えています。
- 邪気の原因は仏教でいう煩悩で、その根本には貪欲・瞋恚・愚痴の三毒がある
- 三毒に気づいたら、すぐ反応せず呼吸を置き、別の角度から見てみる
- 心は縁の中で動く。お釈迦様は良き友を持つことを修行の「すべて」だと語った
- 環境をすぐ変えられなくても、頼れる場所をもう一つ足すことはできる